sábado, febrero 28, 2009

JULIO HERRERA Y REISSIG “AGUAS DEL AQUERONTE y otros Cuentos Narcóticos”


Publicado por: CELESTE EDICIONES, S.A.
ISBN: 84-8211-259-7 Edición: 2000

“La vida, ese criminal inmenso que es la mitad de la Nada y cuyo crimen es el Amor.”

Julio Herrera y Reissig (9 de enero de 1875 – 9 de marzo de 1910, Montevideo, Uruguay) es uno de los mayores genios de la literatura nacidos en Hispanoamérica. Influenciado por el pensamiento y las corrientes románticas, artísticamente acabó moviéndose entre el Surrealismo y el Modernismo. Misántropo hasta la médula, desde que tuvo uso de razón despreció la presencia del vulgo a su alrededor, una visión de la vida que se puede apreciar claramente en cada una de sus obras. Porque Julio Herrera y Reissig sabe cómo teñir las letras con la oscura misantropía surgida de la burlada esperanza en el ser humano. Muchas veces, cuando la inocencia es cruelmente herida por la vil razón, ella misma termina lamiendo sus cicatrices con la ácida saliva de la misantropía.

“Amar para que os despedacen. ¡Soñar para que os despierten como a las bestias!.”

Julio Herrera y Reissig fue un lector voraz e incansable, un amante incondicional del universo literario y un adicto a las drogas como método de creación literaria. Una fantasía creativa que aparecía sin demora alguna en una mente entregada a sus efectos. He ahí la explicación de la presencia de la palabra “narcóticos” como definición de este conjunto de cuentos que dan sentido a este volumen. Opio, éter, morfina,… unos paraísos artificiales en donde Julio Herrera y Reissig encontró la inspiración para escribir estas joyas de la literatura únicas e intensas. Porque la realidad que vio y sintió, le resultó totalmente absurda, incomprensible y vacía. Una realidad no compartida de la que trató de huir a través de los narcóticos.

“Hay primaveras que se hielan porque se demoran.”

La lujuria, lo exquisito, la clase y el buen gusto aparecen sobre un mullido suelo de párrafos cubiertos de sedosas palabras engalanadas con terciopelos finamente estampados en oro, mientras letras multicolor, solicitan una botella de absenta que pide a gritos ser abierta de inmediato. Una muestra de su oscura obra son estos cinco relatos cortos en donde el genio estira las palabras para poder encontrar su mensaje oculto. Sus frases huelen a misticismo, a ojos abiertos a la vida… y a la muerte. Son referencias a lo divino, a lo sagrado, al anhelado Reino Celestial mientras la Muerte está omnipresente entrelíneas. De por sí, iniciamos esta andadura literaria con el cuento “Aguas del Aqueronte”, una boda con la muerte que emana decadentismo puro. Con “El traje lila”, lo que observaremos es el rostro brutal y desencajado del amor a cualquier precio, y en cambio, con “Mademoiselle Jaquelin” nos adentramos en un relato más crepuscular y melancólico que incita al lector al abandono y al decaimiento. “Eppur si muove”, un guiño al recuerdo de Galileo Galilei, es un relato sencillo de corte popular y llano. Un contraste necesario antes de llegar a “Esplin”, un poco del aire que se respiraba en la ciudad de París en el siglo XIX, guardado en un frasco hermético destinado a refrescar futuros recuerdos. Si desean leer una mezcla de ironía y surrealismo de la mano de un dandi uruguayo, este libro será de imprescindible lectura. Julio Herrera y Reissig, un pasional escritor uruguayo que convirtió su refugio, “La Torre de los Panoramas”, en un faro cultural iluminando el río de la Plata. “Aguas del Aqueronte y otros cuentos narcóticos”, sueños de melancolía desde una tierra exótica. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

“¡Morir… no hay nada más natural! Es arrojar un cigarro de hoja cuando no tira.”

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Lux_Atman

Artículo Nº: 353
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miércoles, febrero 25, 2009

KRISHNAMURTI “LA LIBERTAD PRIMERA Y ÚLTIMA”


Publicado por: RBA, S.A.
ISBN: 84-473-2343-9 Edición: 2002

“Cuando citáis la Bhagavad Gita, o la Biblia, o algún libro sagrado chino, ¿qué hacéis sino repetir? Y lo que repetís no es la verdad.”

Si cuando decimos iniciar la lectura de un libro, nos encontramos de primeras con un prólogo escrito por el maestro Aldous Huxley, mejor empiece no se puede esperar. Si además, según van pasando las páginas nos encontramos con un mensaje directo y claro en el que se anima al lector a huir de las fórmulas preestablecidas para superar obstáculos que acaban paralizando la mente, entonces estamos hablando de un libro que despertará la curiosidad en aquellas personas interesadas en la superación personal y en el conocimiento de sí mismo. Para hablar en profundidad de estos complicados asuntos de una manera sencilla y humilde, nadie mejor que todo un experto en la materia: Krishnamurti.

“Las soluciones colectivas, en que muchos ponen desesperadamente su fe, son siempre soluciones inadecuadas.”

La sociedad, desde que nacemos, nos insiste machacona e incansablemente en todo lo que debemos pensar, en vez de preocuparse realmente en enseñarnos cómo poder pensar de la forma más natural y humilde. En una sociedad moderna como la actual, estos valores morales chocan frontalmente con los fundamentos principales que dan sentido a esta sociedad del sálvese quien pueda, del lobo glorificado por masacrar incansablemente a todas las ovejas que se cruzan a su paso, o del culto al éxito individual a cualquier precio. El mundo en el que vivimos es el que es, es el que nos ha tocado vivir nos guste o no, y no es de esperar grandes cambios radicales en todos estos fundamentos basados en la salvaje explotación de los recursos naturales por un ser humano convertido en el mayor y más despiadado depredador de su propia especie. En un mundo cuyos recursos están decreciendo y cuya población humana va en aumento, o la continuación de este cruel sistema (insostenible a largo plazo) nos llevará a la destrucción casi total de esta civilización (por llamarla de alguna manera), o habrán de calar mensajes de esta profundidad y calibre para poder reorientar este mundo hacia otro sistema mucho más armonioso y equilibrado. Un necesario apunte: no creo en la bondad como esencia del ser humano. Creo que el ser humano es el verdadero Demonio, el verdadero Satán, el Diablo más perfecto contra el propio ser humano, y que la maldad está incrustada en nuestros genes desde hace milenios. Pero también sé que el ser humano es impredecible y decidido, por lo que los sueños más fantasiosos puede hacerlos realidad si en algún momento se lo propone. Todo es simplemente una cuestión de voluntad.

“Somos simples extraños que miran, y hemos perdido la capacidad creadora. Queremos, por lo tanto, entender y participar.”

En este libro, Krishnamurti nos habla sobre cómo calmar la mente, sobre cómo controlarla como un paso previo fundamental para poder expandir la mente a la verdadera Realidad; sobre cómo eliminar el prejuicio que siempre trata de imponerse en nuestros criterios. Nos indica cómo evitar las comparaciones preestablecidas, ya sea por lo aceptado o por lo experimentado, porque cada ser y cada momento tienen características únicas e irrepetibles. La vida está influida por el tiempo, y el tiempo no se mueve en un ciclo hacia el pasado, sino hacia el futuro, y en un mundo en constante movimiento y cambio, es casi imposible que se repitan las mismas características con los mismos seres en otro momento. Krishnamurti nos habla de un estado mental espontáneo y trascendente en donde nuestra actitud y aptitud ante la vida se transforma en un estado de alerta pasiva y de extrema sensibilidad con todo lo que nos rodea, pero sin la perturbación de los prejuicios ni la limitación de los pensamientos duales Bueno/Malo. “La Libertad Primera y Última” es aprender a escuchar, no a hablar para hincharnos de vanidad. Es empezar a andar por ese camino en el que el cambio de estado mental será ineludible, y necesario, para ir elevando poco a poco el plano existencial que nos permita ir revelando más y más claves de la vida, y de la propia existencia. Es sencillamente el autoanálisis como inicio del autocontrol. Es comprender que el aislamiento suele ser un acto de alejamiento del problema, no una solución al problema. Es asimilar con total humildad que cuanto mayor es el apego que tenemos a las cosas, mayor es el sufrimiento y el miedo a perderlas.

“El encierro de la mente en una idea, o el evitar a las personas que nos complican la vida, no aporta serenidad a la mente.”

Esta obra son respuestas a preguntas sobre temas tan fundamentales como ¿qué es lo que buscamos?, el individuo y la sociedad, el conocimiento de uno mismo, la acción y la idea, las creencias, el esfuerzo, la contradicción, ¿qué es el Yo?, el miedo, la sencillez, la percepción, el deseo, relación y aislamiento, el pensador y el pensamiento, ¿puede el pensamiento resolver nuestro problemas?, la función de la mente, el autoengaño, actividad egocéntrica, el tiempo y la transformación, el poder y la comprensión, la crisis actual, el nacionalismo, ¿se necesitan instructores espirituales?, el conocimiento, la disciplina, la soledad, el sufrimiento, la vida de relación, la guerra, el temor, el tedio y el interés, el odio, la murmuración, la crítica, la creencia en Dios, la memoria, rendirse a lo que es, oración y meditación, la mente consciente y la inconsciente, el problema sexual, el amor, la muerte, el tiempo, acción sin idea, lo viejo y lo nuevo, el nombrar, lo conocido y lo desconocido, la verdad y la mentira, comprensión instantánea, la simplicidad, la superficialidad, la trivialidad, la serenidad de la mente, el sentido de la vida, la confusión de la mente, la transformación, en resumidas cuentas, hablo de uno de los libros que más me ha hecho pensar en los últimos años y, obviamente, que más veces he releído y consultado. “La Libertad Primera y Última”, palabras para ser entendidas a través de la experiencia personal. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

“La comprensión es ahora, no mañana. Mañana es para la mente perezosa, la mente inactiva, la mente que no está interesada.”

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Lux_Atman

Artículo Nº: 352
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viernes, febrero 20, 2009

ELIPHAS LEVI “LA CLAVE DE LOS MISTERIOS”


Publicado por: EDITORIAL HUMANITAS, S.L.
ISBN: 84-7910-310-8
Edición: 2000

“Juzgad a los maestros por sus obras.”

El factor determinante que despertó mi armonización con la Mística fue el descubrimiento de una Realidad que siempre ha estado ahí, pero que no veía ni sentía. Sorprende comprobar, sin lugar a la duda, cómo estamos condicionados por factores cuyos efectos llegamos a considerar como parte de la propia vida, o como fruto del azar, cuando para nada es así. Si este despertar se produce, los sentimientos que afloran en el interior hacen sentirnos como cobayas que, siendo manipuladas, toman esa manipulación y ese entorno intencionadamente creado, como algo normal. Como si la vida fuera exactamente eso mismo. Y en cambio, la Realidad que no ven ni entienden es completamente distinta de lo que piensan.

“¡Ay de aquel que desea saber demasiado! Porque si el conocimiento excesivo e imprudente no le mata, le volverá loco.”

Eliphas Levi, en su obra “La Clave de los Misterios”, nos señala esa Realidad, nos explica sus experiencias, nos narra cómo fueron las lecciones aprendidas del error, de la investigación seria y profunda que lo llevó a metas no soñadas, ni esperadas. Pero, sobre todo y por encima de todo, “La Clave de los Misterios” es una rigurosa llamada de atención a la responsabilidad absoluta del místico. Una responsabilidad que traerá fatales consecuencias a quienes tomen los caminos místicos como un juego, como un divertimento inofensivo y emocionante. La libertad del individuo inexorablemente implica asumir la responsabilidad en los efectos de los actos, y como no, el ineludible cumplimiento de un deber moral. Ya sea por exceso o por defecto, si la voluntad de una iniciativa no llega a su término, o es adelantado ese final por la impaciencia en la obtención de resultados, siempre supondrá la pérdida de la esencia de la experiencia, o sea, del conocimiento buscado.

“La luz verdadera sosiega y satisface al alma. La alucinación, por el contrario, la cansa y la turba.”

Hay peligros cruciales en la evolución espiritual del ser humano que siempre pasan, y pasarán, factura. La consciencia de la intencionalidad del error provocado, o de la injusticia cometida, es un veneno que mata la energía espiritual. El idealismo, siempre que se separe de la ilusión, suele traer inesperados frutos al ser porque, cuando algo se une a la ilusión, lo más fácil es caer en la desilusión y la desilusión es un fruto amargo de difícil asimilación espiritual. Poderes de la mente y de la voluntad, polaridades y armonías, magnetismo e influencias, normas a considerar y lecciones claves, luchas contra la fatal providencia con la que estamos marcados desde nuestro nacimiento, un conjunto de causas y efectos descritos de forma clara pero no precisa en su abismo real. Palabras que nos alertan de los peligros de la desidia y la pasividad.

“Que cada uno rece a su manera y celebre la comunión con los suyos. No condenéis, sin embargo, a los demás.”

La imprecisión llega a convertirse en el método más apropiado para hablar con la mayor claridad a los amantes de la espiritualidad, y como no podía ser de otra forma, es una inteligente manera de espantar a los curiosos y a los falsos místicos. “La Clave de los Misterios” es un canto a la independencia, al individuo que planta cara a los condicionantes que la vida le ha impuesto y que, curiosamente, llega a auto-imponerse la honestidad consigo mismo como principal vía de obtención de conocimiento. “La Clave de los Misterios”, giros y giros alrededor de la línea que separa el Bien y el Mal entre anotaciones escritas por un maestro de auténtico lujo: Aleister Crowley. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

“¡Felices aquellos que vuelven a encontrar la inmortalidad en las creaciones de su alma!”

Lux_Atman

Artículo Nº: 350
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miércoles, febrero 18, 2009

DAVID MORLEY “MEDIOS, MODERNIDAD Y TECNOLOGÍA –la geografía de lo nuevo-”

Quiero dar las gracias a la editorial GEDISA por su cortesía con LUX ATENEA LIBROS.


Publicado por: EDITORIAL GEDISA, S.A.
ISBN: 84-9784-250-1
Edición: 2008

“Nuestra sensación de seguridad en un mundo complejo depende cada vez más de nuestra confianza en que la tecnología funcione como se espera.”

Con el libro de Ernest Gellner “Naciones y Nacionalismo” comprobaron cómo la sociedad industrial está directamente relacionada con la aparición de las ideologías políticas nacionalistas, pero, ¿existirá una relación tan directa entre la tecnología y los medios de comunicación con la cultura occidental tal y como la conocemos en la actualidad? Para contestar a esta difícil y complicada pregunta nadie mejor que uno de los mayores expertos mundiales en esta materia: David Morley, profesor en el Goldsmiths College de Londres. Su último libro, “Medios, Modernidad y Tecnología”, se ha convertido en una obra de referencia en lo que al estudio sociológico de la tecnología se refiere. Una completa y detallada investigación excelentemente estructurada en varios apartados, en los que se muestran las diferentes interpretaciones de la relación cultura-tecnología realizadas por expertos en todo el mundo. Tanto el mundo empresarial, como el mundo filosófico, político e intelectual, tienen reservado su propio apartado en esta obra para ofrecer una visión amplia y diversa al lector, con la cual poder comprender y analizar los efectos que la tecnología puede llegar a tener en los ciudadanos en todo el mundo.

“Paik considera a los telespectadores como –nómadas inmóviles- que a diario experimentan la combinación paradójica de una pobreza de movimiento físico y un exceso de estimulación visual.”

Aunque todo el mundo conoce la íntima relación existente entre la Ciencia y la Razón en la estructura social y de pensamiento en la sociedad europea (no ocurre lo mismo con la sociedad norteamericana, como próximamente explicaré en otro comentario sobre un libro recientemente publicado), que aquí funcionemos de esta manera no significa que el resto del mundo viva igual, ni que aspire a vivir igual. Dejando condicionantes económicos al margen, muchos territorios en el mundo siguen funcionando con sociedades más apegadas a lo religioso, y pese a funcionar en su día a día con una tecnología moderna y avanzada. En estas zonas, lo tecnológico es incorporado a lo social de una forma completamente diferente a la utilizada en Europa, y no por ello, ni llegan a desconocer el verdadero valor de la ciencia, ni a desaprovechar muchas de las ventajas que esa tecnología nos ofrece. Obviamente, los distintos valores sociales existentes interpretan la funcionalidad de una tecnología de manera completamente distinta, aunque esto nos pueda parecer extraño.

“…tecnologías como las del televisor y el ordenador no son sólo objetos técnicos, sino también simbólicos o totémicos para sus usuarios.”

Desde el comienzo del siglo XX hasta la actualidad, han existido avances tecnológicos y usos de esas nuevas tecnologías que han cambiado el modo y los ritmos de vida no solo en Europa y EE.UU, sino también en el resto del mundo. Que el lector conozca cómo el uso de aparatos tecnológicos como la televisión, la lavadora, el ordenador, el móvil,… (por poner unos ejemplos claros y cercanos a cada uno de nosotros) han cambiado la forma de relacionarse entre los ciudadanos, entre los miembros de una familia, entre el interior de cada uno con el exterior, se convierte en el eje informativo principal de David Morley en esta obra. La verdad es que sorprende comprobar cómo el uso de estas tecnologías ha cambiado profundamente todo lo que consideramos actualmente como algo normal y lógico en nuestra vida diaria. Uno observa página a página cómo la televisión va transformándose de un medio de información y entretenimiento privado a otro mucho más comercial, externo y omnipresente. O cómo la expansión en el uso del refrigerador en los hogares convirtieron a los ciudadanos en más hogareños, y sus casas pasaron a transformarse en lugares más confortables y cómodas. Esa misma evolución podrán observarlas con otras tecnologías tan a mano como el móvil, el ordenador,… una transformación que está redefiniendo nuestra forma de ver la vida, la sociedad, la familia, y como no, la forma en la que cada uno de nosotros ve su propia vida. “Medios, Modernidad y Tecnología”, explicar lo complejo es tarea sencilla en manos expertas. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

“…debemos comenzar a pensar en la posibilidad de una amplia variedad de modernidades (no necesariamente secular u occidental), en diferentes partes del planeta, donde la ciencia y la magia, junto con la tecnología y la tradición, se puedan combinar de múltiples y nuevas maneras.”

Lux_Atman

Artículo Nº: 349
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miércoles, febrero 11, 2009

HUGO von HOFMANNSTHAL “POESÍA LÍRICA seguida de -CARTA DE LORD CHANDOS-”


Publicado por: EDICIONES IGITUR.
ISBN: 84-95142-18-X
Edición: 2002

“Algunas palabras hay que golpean como mazas. Pero
hay otras
que te tragas cual anzuelo y sigues nadando sin saberlo.”


Es muy probable que a muchos lectores, el nombre de Hugo von Hofmannsthal no les suene de nada. Tal vez, algunos lectores conozcan su nombre, o hayan oído hablar de él, dentro de la música clásica. En cambio, Hugo von Hofmannsthal es, probablemente, el maestro literario que más huella ha dejado en el espíritu intelectual austriaco. Excelente poeta desde su juventud, famoso escritor de obras de teatro, libretista de lujo para cinco operas de un compositor tan aclamado como Richard Strauss, ensayista, novelista, incluso, es uno de los fundadores del mítico Festival de Salzburgo, uno de los eventos más importantes dentro de la música clásica europea. Como se puede comprobar, la raíz aristocrática de la familia de Hofmannsthal permitió abrir de par en par las puertas de la cultura a este intelectual austriaco único, y prácticamente irrepetible, para satisfacer sus amplias y profundas inquietudes interiores.

“Hoy suena para ti, sin pedirlo, un coro de voces,
cuando un día lo pidas, guardará silencio.”


En este libro encontrarán a Hofmannsthal en su faceta poética y, en su brillantez juvenil, esta se verá fielmente reflejada en unos versos cuyo amanecer parecen un anochecer. En sus palabras encontrarán espíritus que tomando dulce miel, creen poder escapar del amargor del futuro incierto. Hofmannsthal utilizará la oscuridad propia de la negra tinta para ocultar la presencia constante de la Muerte, y con su pluma, trata de barrer y apartar sueños y falsedades para arrojarlos al abismo. Con el filtro existencial que ilumina el verdadero sentido, y la reveladora presencia de la mujer como luz de luna de carne y hueso, los cabellos de la libertad se mecen con el viento de sus poemas como si fueran llamas de fuego extinguiéndose en el aire. Hombre y Cielo, registro y desmemoria, y el ánimo cambiante del ser humano siempre alterando todo lo que le rodea, todo lo que antes de ser tocado con su lógica, era un signo de belleza.

“Cómo por cada mañana entierran cada hoy…”

Si deciden aventurarse en estas páginas, nubes de agua bendita les recibirán con su lluvia, mientras la luz les permite poder leer esas fábulas escritas en lingotes de oro para ser eternas. Las alas crecerán en su alma para, en un futuro no tan lejano, poder llevarla volando a su verdadero hogar, y mientras tanto, arrimados a las hogueras que no evitan que el frío del Tiempo siga paralizando la vida dentro del ser, las luces seguirán apagándose para continuar guiándonos por el sendero de la vida. Hofmannsthal es una inagotable fuente de placer a través de la lectura, y como grandioso cierre para un libro de auténtico lujo, nada mejor que su obra “Carta de Lord Chandos”, un inevitable choque entre el Yo y el no-Yo. “Poesía Lírica, seguida de –Cartas de Lord Chandos-”, el espíritu de Novalis, de Rimbaud, de Mallarmé,… sobrevolando tierras austriacas. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

“Ama la vida, pero no demasiado...”

Lux_Atman

Artículo Nº: 347
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lunes, febrero 09, 2009

MÁRIO DE SÁ-CARNEIRO “LOCURA…”


Publicado por: CELESTE EDICIONES, S.A.
ISBN: 84-8211-283-X Edición: 2000

“¡Mi alma es diferente de todas las otras almas!.”

Fernando Pessoa es uno de los genios de la literatura clave en este proyecto cultural. Si nuestra intención es abordar toda la obra de Pessoa en profundidad desde sus más diversas perspectivas, inevitablemente hay que incluir dentro de este estudio a uno de los amigos que más marcaron su personalidad y gran parte de su obra: Mário de Sá-Carneiro. Pero, ¿Quién es Mário de Sá-Carneiro? Nacido en la capital portuguesa (19 de mayo de 1890, Lisboa), al igual que Pessoa, es considerado como uno de los padres del modernismo portugués. De carácter un tanto extremo, tanto en su lado interior como en su manifestación más extrovertida, dos hechos marcarán profundamente la visión del mundo y de la vida que este poeta tendrá a partir de entonces: la muerte de su madre (cuando tenía tan solo dos años de edad), y el suicidio de uno de sus mejores amigos de juventud (cuando Sá-Carneiro tenía poco más de veinte años cumplidos). Tanto un hecho como el otro arrastrarán a Sá-Carneiro hacia una existencia un tanto al límite en donde la lujuria, el desenfreno y los excesos se entremezclan con la pérdida absoluta de la confianza en el ser humano y los instintos suicidas. De por sí, años después de la muerte de su amigo, Mário de Sá-Carneiro acabará suicidándose en un hotel parisino tomándose cinco frascos de estricnina (26 de abril de 1926). La hipersensibilidad incontrolada llevó a este poeta a la cúspide de la poesía portuguesa, y como no podía ser de otra manera, también directamente a su propia tumba.

“Procrear es una maldad: es hacer desgraciados.”

Una de sus novelas más importantes es “Locura…”, una obra dura y áspera en la que el lector encontrará siempre esos actos humanos que nunca gusta ser leídos. Luchas de hijos contra padres por haber sido traídos a este cruel mundo, anhelos misántropos mezclados con deseos apocalípticos hacia la especie humana, vulgaridades cotidianas engalanadas como reyes y santificadas como si fueran mártires, sufrimientos inconsolables por la pérdida de la inocencia, recuerdos y más recuerdos que no son otra cosa que venenos para la mente, el espíritu y el alma. Pese a que Sá-Carneiro se le ve preferir el calor que emana del brillo del alma, antes que dedicarse a aspirar la lujuria que emana del cuerpo, pero caer en la tentación es el signo que marca al ser humano, y cuando se siente miedo a la vida, los vicios siempre se convierten en esos falsos lotos que nos alejen de una realidad no deseada. “Locura…”, Sá-Carneiro y la Muerte, y el soñar como único acto reconfortante en esta vida. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

“¡Es inaudita la estupidez humana! ¡El hombre –el animal más perfecto- queriendo convertirse en ser de otra especie, se convierte únicamente en el más animal de todos los animales!.”

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Artículo Nº: 346
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jueves, febrero 05, 2009

MICHEL ONFRAY “LA INOCENCIA DEL DEVENIR –La vida de Friedrich Nietzsche-”

Quiero dar las gracias a la editorial GEDISA, y muy especialmente a Andrea, por toda la cortesía mostrada con LUX ATENEA LIBROS.


Publicado por: EDITORIAL GEDISA, S.A.
ISBN: 84-9784-317-1 Edición: 2009

“En lo esencial, las cosas no han cambiado nada.”

Cuando en Francia se habla de un intelectual con el instinto de saber poner siempre el dedo en la llaga, el nombre que siempre aparece en el primer puesto de la lista es Michel Onfray. Nada más terminar de leer las primeras treinta páginas de este libro, puedo afirmar que, efectivamente, no tiene pelos en la lengua a la hora de decir las cosas claras. Su obra “La Inocencia del Devenir –La vida de Friedrich Nietzsche-”, aunque pueda parecer un ensayo más en el que nos presenten la biografía del genial filósofo, en realidad, es un guión cinematográfico escrito por Michel Onfray y basado en la vida de Nietzsche. Un guión que empieza en la página 41, pero con un prólogo anterior de treinta y nueve páginas en el que se comenta la nula relación existente entre el cine actual y el mensaje filosófico.

“El cine de nuestra época se rueda en el fango liberal y acusa una sumisión integral a la ley de mercado.”

“Contar en imágenes una vida filosófica” es el título escogido por el autor para el prólogo de su guión, y ya de entrada, siguiendo el estilo literario que le caracteriza, empieza por etiquetar el cine actual como el “cine anémico”, o dicho de otro modo, el cine caracterizado por las taras en el mensaje. Según Michel Onfray, el cine actual se caracteriza por la falta de ideas, por el auto-etiquetamiento del cine sin éxito alguno como cine de culto destinado a intelectuales, y por pecar de elitismo cuando una obra cinematográfica está creada sin tener en cuenta sistema o norma creativa alguna. Cuando Onfray termina de realizar una excelente radiografía de las películas modernas, pasa a continuación a realizar un detallado e inmisericorde estudio de los productores, auténticos especialistas en ofrecer al gran público esas películas y series convenientemente predigeridas antes de ser devoradas por la masa. Como muy bien nos dice el autor, el cine no es más que una industria sustentada por productores que son sustentados a su vez por los bancos, los cuales, solamente entienden el lenguaje del beneficio y este siempre suele venir acompañado por la presencia de los actores/actrices más famosos del momento.

“El callejón sin salida no es una modalidad de carretera.”

Si al lector, todo lo anteriormente comentado le supiera a poco, Michel Onfray nos ofrece en bandeja de plata el desnudo integral de los directores de cine histórico, o mejor dicho, de fantasía histórica cuya realidad no es otra que la manipulación de los hechos, el descrédito gratuito de algunos personajes históricos y una propaganda muy bien orquestada para manipular a la masa en pro de unos intereses puramente económicos. El problema de este tipo de películas es que son tomadas por el público como reales, como basadas en hechos absolutamente veraces e incuestionables, y en realidad, no son más que recreaciones históricas imaginadas únicamente para causar impacto en los espectadores. Películas tan conocidas como “Amadeus” de Milos Forman, “1492” de Ridley Scott, o “Juana de Arco” de Luc Besson, son puestas como una prueba clara que afirman su tesis, siendo convenientemente aclaradas para informar al lector con datos históricos reales. Cerrando este prólogo, Onfray se explaya con esa difícil unión entre mensaje filosófico e imágenes cinematográficas, unas imágenes que suelen no reflejar en absoluto el espíritu filosófico cuando un filósofo es representado en la gran pantalla.

“Es la tarea del filósofo: enseñar la naturaleza trágica del mundo y luego ofrecer las soluciones para vivir en él y alcanzar la alegría.”

Del excelente guión de “La Inocencia del Devenir” me quedo, a parte de todos los detalles descritos en cada escena, con la siniestra pesadilla de Nietzsche-niño tras la muerte de su padre, con Nietzsche-estudiante cogiendo con la mano un trozo de carbón encendido del interior de una estufa para demostrar la virtus romana, con el duelo entre Nietzsche y un amigo, y sobre todo, con todas las piezas de música clásica que acompañan a gran parte de las escenas y que dan una atmósfera especial a cada momento representado. Desde luego, la calidad es atesorada por Michel Onfray en cada una de las páginas que dan vida a este impresionante ensayo. “La Inocencia del Devenir”, un prólogo destinado a hacerle pensar; un guión que le hará imaginar fácilmente todas sus inteligentes escenas. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

“Deberíamos creer en lo que dice un filósofo cuando su vida atestigua lo que dice.”

Lux_Atman

Artículo Nº: 344
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martes, febrero 03, 2009

FRANCISCO DE QUEVEDO “DISCURSO DE TODOS LOS DIABLOS”


Publicado por: CELESTE EDICIONES, S.A.
ISBN: 84-8211-193-7 Edición: 1999

“Más han muerto porque hicieron testamento que porque enfermaron.”

Don Francisco de Quevedo es considerado, tras el Ilustre Don Miguel de Cervantes, como el maestro de la literatura española por excelencia. Este noble hidalgo, nacido en Madrid, es tocado en su infancia por la gracia divina de la inteligencia que lo convierte en un niño superdotado. Pese a que la desgracia trata de hundir prematuramente su prometedora carrera, al dejarlo huérfano cuando tan sólo era un niño, gracias a su apetito voraz de cultura saldrá adelante en la vida. Licenciado en Artes en la Universidad de Alcalá de Henares, estudió Teología en Valladolid, y será en esta ciudad en donde empezará a destacar como escritor y poeta. Será allí también en donde encontrará a una de sus mayores enemistades: Luis de Góngora. Una lucha en el que el arte en el uso de la pluma y la tinta, junto a la inteligente capacidad de unir adeptos a la causa, dará muestra de una de las batallas más encarnizadas entre figuras destacadas de la literatura española.

“Que en el mundo el que alcanza todo lo que quiere, como no echa de menos a Dios para nada, aun para jurarle le olvida.”

Será en el año 1627 cuando escriba la obra “Discurso de todos los Diablos”. Es publicada en 1628, y antes de acabar el año, Don Francisco de Quevedo volverá a ser desterrado (es la segunda vez que le sucede) tras sufrir la censura de la Inquisición ya que algún que otro miembro de la Iglesia (por ejemplo, el padre Diego Niseno, que había tenido acceso a la obra), pudieron leer con sus propios ojos algún que otro sarcasmo directamente relacionado con ellos y/o su entorno más directo. Obviamente, en el idioma hablado por la Inquisición de la época, esto significaba una ofensa a la institución que inmediatamente acarreaba la reprobación de la obra y el castigo para el autor del escrito.

“…un chismoso, que es polilla de la quietud…”

“Discurso de todos los Diablos” pertenece a las llamadas “Fantasías Morales”, unas obras escritas por Don Francisco de Quevedo en tono burlesco que destacaron por su elevado nivel creativo. Este libro es una ácida crítica de la sociedad en la que vivía, pero esta crítica, también puede hacerse perfectamente extensible a cualquier otra época o cultura. El ser humano, venga de donde venga, siempre será el mismo y siempre se comportará de la misma manera, y según Don Francisco de Quevedo, son precisamente la mezcla de las pasiones humanas, de sus debilidades, de sus vicios y ambiciones, las que convierten la sociedad en la que viven en el mayor de los infiernos. Nadie mejor que Don Francisco de Quevedo y sus especiales cualidades literarias para la crítica, para convertir la ironía en arte en estado puro; para pulir la obra con el encanto de la parodia y sorprender al lector con una perspectiva que transforma la obra, en una mofa en la que no falta alguna que otra pulla. Esta es la grandeza de un Caballero de Santiago dedicado a decorar la sociedad con la gracia de la sátira y convertir a cada uno de sus ciudadanos en una caricatura de sí mismo. “Discurso de todos los Diablos”, la estética barroca española sigue estando plenamente vigente en el siglo XXI. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

“De los buenos nadie hace memoria, porque el bien no se aprende, y el mal se pega, de la manera que un enfermo pega el mal a veinte sanos, y mil sanos no pegaron jamás salud a un doliente..”

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Artículo Nº: 343
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domingo, febrero 01, 2009

ÁNGEL CRESPO “DANTE Y SU OBRA”.

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Publicado por: EL ACANTILADO.
ISBN: 84-930657-8-1
Edición: 1999

“Las transmutaciones, las metamorfosis, serán el signo que reconozca, y compense o castigue, a los hombres.”

La influencia que ha tenido Dante Alighieri (1265 - 1321) en la obra de muchos grandes maestros de la literatura ha sido amplia y profunda a lo largo de la Historia Cultural Europea. Dante, poeta venerado en el siglo XIX por los seguidores del movimiento romántico, siempre ha sido una figura unida al nombre de una ciudad: Florencia. Dante y su amada ciudad de Florencia, una urbe que se acabará transformando a lo largo de toda su vida en su inalcanzable ciudad idealizada y en su infierno presente. Proveniente de una familia burguesa, políticamente fue partidario de los güelfos (favorables a la autoridad del Papa) frente a los gibelinos (seguidores del Emperador y del Imperio). Recién iniciado el año 1248, el emperador Federico expulsó a los líderes güelfos de Florencia pero, a finales de ese mismo año, una revuelta popular los volvería a poner en el poder. Ese mismo año, los gibelinos acaban siendo expulsados de la ciudad y, tras la victoria en la batalla de Montaperti (año 1260), recuperarán de nuevo el gobierno perdido. Dante, que en su faceta pública llegó a ostentar el cargo de prior mientras pertenece a la facción blanca (un sector crítico y, hasta cierto punto, rebelde con la autoridad papal), ve peligrar su privilegiada posición tras la caída de Florencia en manos de Carlos de Valois cuyos seguidores locales expulsarán a Dante de la ciudad a principios del año 1302 acusándole de corrupción y de extorsión, siendo condenado a muerte en rebeldía en el mes de marzo.

“Dante tenía un temperamento muy impresionable que le hacía cambiar de humor merced a sus sensaciones y emociones.”

Huyendo de la persecución a la que venía siendo sometido, Dante llegará a tierras de la Toscana y, con el paso del tiempo, la esperanza de retornar a Florencia terminará convirtiéndose en una descorazonadora ilusión tras abandonar la facción blanca, totalmente desunida y sin unos objetivos políticos claros. Alejado de la política, Dante se vuelca en la escritura hasta 1308, año en el que decide retornar a la escena política. Un nuevo periodo de su vida que quedará cerrado en el año 1313 tras el fallecimiento de Enrique de Luxemburgo, convirtiéndose su muerte en el símbolo de la imposibilidad del retorno de Dante a su anhelada ciudad de Florencia. En 1315, el gobierno güelfo florentino declarará una amnistía que afectará a todos los florentinos perseguidos pero, a finales de ese mismo año, todos aquellos que habiendo sido condenados no se hayan acogido a esa amnistía, quedarán con sus sentencias de muerte reafirmadas. Estas circunstancias donde la incertidumbre y las sospechas dominan su mente, obligarán a Dante a padecer un largo peregrinar por tierras italianas que le llevará hasta la ciudad de Rávena, siendo recibido este ilustre poeta con todos los honores. Rávena terminará convirtiéndose en su hogar hasta su fallecimiento ocurrido en la madrugada del 13 al 14 de septiembre del año 1321, siendo sus restos mortales dados sepultura en la iglesia de San Francisco.

“El propio Dante, en cuanto tal, ha sido considerado como símbolo alegórico del hombre que busca su perfección espiritual mediante el conocimiento de Dios.”

Dada la importancia histórica y cultural de este ilustre poeta, hablar del idioma italiano es hablar de Dante. Hablar de “La Divina Comedia” es hablar de unos de los libros más excelsos de la Historia Cultural Humana y de su universo literario. De por sí, personalmente considero y valoro a “La Divina Comedia” como el libro más grandioso que se haya escrito por su excelencia. Y es que hablar de Dante y de “La Divina Comedia”, en cuánto profundizas un poco en el estudio de sus mensajes ocultos, nos encontramos con conocimientos esotéricos, alquímicos, o del imaginario religioso católico (Infierno, Purgatorio y Cielo) convertidos en sublime poesía. Los clásicos de la literatura romana, la esencia religiosa franciscana, la cultura árabe, los grandes poetas… dieron solidez a la amplia base cultural sobre la cual Dante sostuvo todo su universo intelectual, pero la impresionante labor literaria de Dante no puede quedar resumida únicamente a “La Divina Comedia”, sino a otras grandes obras como “Vita Nuova”, “La Flor”, “El Convite” (obra no acabada), “La Lengua Vulgar” (obra no acabada)… cuyo conocimiento obligará a los bibliófilos lectores de Lux Atenea Webzine a adentrarse en las páginas del presente libro con suma atención. Un excelente ensayo donde la información ha sido muy bien estructurada y descrita, y cuya temática está directamente relacionada con el trabajo artístico de uno de los poetas más difíciles y complejos que existen dentro del mundo literario europeo. “Dante y su obra”, indiscutiblemente, un extraordinario trabajo de investigación y análisis dedicado a un poeta único en nuestra Historia. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

“Sabía que los hombres valen, no por sus contingentes o permanentes ideas políticas, sino por el temple moral de sus almas.”

Félix V. Díaz
RESEÑA Nº:
En Lux Atenea Webzine solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

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“LA DIVINA COMEDIA”, DANTE ALIGHIERI (ESPECIAL INFIERNO).
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EDY MINGUZZY “EL ENIGMA FUERTE. EL CÓDIGO OCULTO DE LA DIVINA COMEDIA”.
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